台灣哲學史涵蓋了從原住民思想、明鄭與清治時期的儒學傳承、日治時期的西方哲學引入，到戰後新儒學、馬克思主義、現象學與當代本土哲學的發展。台灣哲學的特色在於其多元性，融合了中國傳統思想、日本影響與西方哲學，形成獨特的思想脈絡。
一、原住民哲學（史前—17世紀）
台灣原住民族的世界觀主要以自然信仰、祖靈崇拜為核心。
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泛靈論（Animism）：認為萬物皆有靈，如阿美族的「靈魂輪迴」觀念。
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祖靈信仰：如排灣族的「祖靈祭」，強調祖先與後代的精神聯繫。
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與自然共生：如達悟族的「禁忌文化」，規範人與自然的關係。
這些思想雖非系統化哲學，但蘊含深刻的生態智慧與社會倫理，影響後來的環境哲學與文化研究。
二、明鄭與清治時期（1662—1895）：儒學的傳播與本地化
1. 明鄭時期（1662—1683）
鄭成功治理台灣後，大量漢人遷入，帶來儒學與道教信仰。陳永華等人設立書院，推廣儒學教育。
2. 清治時期（1683—1895）
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朱子學（程朱理學）成為官方主流，如鳳山書院、台南孔廟的建立，推動儒學教育。
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地方士紳的文化活動：如沈光文（台灣儒學先驅）傳播儒學，影響後來的書院學風。
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經世致用思想：台灣的儒者不僅研究經典，也重視實務，如防災、農業與地方治理。
此時期的儒學雖然受到官方支持，但因地理環境與社會結構，發展出較為務實的應用取向，影響後來台灣的思想特質。
三、日治時期（1895—1945）：西方哲學的引入與本土思潮的萌芽
日治時期，日本在台灣推行近代教育，帶來西方哲學，特別是康德哲學、現象學、馬克思主義等思想。
1. 近代哲學教育
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台灣大學前身「台北帝國大學」設立（1928），引進德國哲學、京都學派（如西田幾多郎的「絕對無」）。
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日本學者如宮澤俊義將康德哲學與政治哲學引入台灣。
2. 本土思想的萌芽
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林獻堂、蔣渭水等文化啟蒙運動，強調台灣主體性與民族認同。
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台灣新文化運動：提倡民主、自由、人權，與西方啟蒙思想相呼應。
這一時期，台灣哲學開始由儒學主導轉向多元哲學影響，形成近代思想的基礎。
四、戰後時期（1945—1980s）：新儒學、馬克思主義與現象學的發展
戰後，國民政府來台，帶來中國新儒學、馬克思主義，並受到西方哲學與民主思潮影響。
1. 新儒學的發展
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牟宗三、唐君毅、徐復觀等學者來台，推動「心性儒學」，強調「道統」與「內在超越」。
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牟宗三的「開出民主論」：認為儒學可內在發展出民主價值，影響台灣民主化思想。
2. 馬克思主義的引入
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1970年代，左翼知識分子受西方法蘭克福學派影響，如陳鼓應的《道家與現代化》。
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1980年代後，台灣民主運動與社會運動興起，馬克思主義成為批判體制的重要思想。
3. 現象學與存在主義
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林茂生（第一位哲學博士）在日治時期研究胡塞爾的現象學，後來影響台灣的哲學研究。
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存在主義（如沙特、海德格）影響戰後的台灣文學與思想。
這時期的台灣哲學呈現中西融合的趨勢，並與民主運動結合，影響台灣政治與文化發展。
五、當代台灣哲學（1980s—至今）：本土化與全球對話
1. 本土哲學的發展
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李明輝、杜保瑞等學者提倡「台灣新儒學」，反思儒學在台灣的現代性。
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黃默等人發展台灣現象學，研究身體、認同與政治哲學。
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「後殖民思想」與「台灣主體性」的討論，影響本土哲學與文化批評。
2. 全球化下的多元哲學
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法國後現代主義（傅柯、德希達）影響台灣的文化研究與哲學思潮。
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環境哲學與生態思想：如「鄉土哲學」強調台灣自然與文化的關聯。
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AI與科技哲學：探討人工智慧、數位倫理與科技發展的哲學問題。
當代台灣哲學不僅與傳統思想對話，也積極參與全球哲學討論，形成獨特的思想路徑。
結論
台灣哲學史呈現出「多元交融、歷史變遷」的特質：
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從儒學到近代哲學：清治時期以儒學為主，日治時期開始西方哲學的引入。
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戰後多元發展：新儒學、馬克思主義、現象學與民主思潮並行發展。
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當代哲學全球化：本土哲學與全球思想交流，形成新的哲學視野。
未來，台灣哲學將在全球對話中繼續發展，並在數位科技、環境倫理、社會正義等議題上提出獨特見解。
