在這個時代，我們習慣把一切都交給速度：
資訊要快、理解要快、成果要快，甚至連感受都被訓練得必須「即時」。
然而速度越快，人反而越容易失去方向——
失去與自己同在的能力、失去與他人相遇的敏銳、失去與世界連結的深度。
《在場之光》便是在這樣的時代背景下誕生。
這本書不是要教讀者如何放慢，也不是要反對技術，而是希望重新照亮一件被忽略許久的事情：
我們如何在自己的生命中，重新「在場」。
一、為什麼我們需要「在場」？
在現象學的語言裡，「在場」（presence）並不是一個抽象詞彙。
它指向的是一個最根本的能力：
讓世界在我們面前出現，並讓我們能在世界中站立。
這種「站立」不是物理上的站立，而是一種精神與意識的敞開。
它包含感受、理解、選擇、承擔，也包含對自身與他者的覺察。
然而技術時代的到來，使我們很容易忘記：
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不是所有「看見」都意味著「看懂」；
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不是所有「知道」都會成為「理解」；
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不是所有「完成」都會構成「經驗」。
資訊可以很快，但在場必須很慢。
世界可以很大，但在場必須很近。
眼前的事可以很多，但在場永遠指向唯一——
此刻正在發生的那個你。
二、本書的三條主線
雖然這本書以短篇小品的方式呈現，但整體結構其實非常清晰，內容圍繞著三條主線緩緩展開，如同三道光彼此交織。
1. 存在論主線：人如何站立在世界中？
第一部與第二部從最根本的經驗談起：
身體、他者、時間、空間、語言、選擇——
這些是構成人類世界最基本的維度。
現象學認為：
世界不是被動呈現在眼前，而是透過身體、感官與關係被「經驗」出來的。
因此，
身體不是一個物件，而是一個世界的入口；
他者不是阻力，而是理解的起源；
時間不是流逝，而是流動；
空間不是距離，而是關係。
這些篇章讓讀者回到自身，認出：
世界從來不是外在的，而是與我們一起被形成。
2. 日常現象學：生活中的小事，為何如此重要？
第二部與第三部將焦點拉到日常。
走錯的路、一念之間的變化、登山與登頂、速度與捷徑——
日常看似微小，卻是我們與世界最緊密的接觸點。
在日常裡，我們不斷地做選擇、遭遇挫折、修正方向、形成理解。
而現象學提醒我們：
日常，正是存在的真實場域。
很多人以為哲學是高遠的思想，
但其實真正的哲學，是如何在早晨走向陽光、在錯誤裡醒來、在心急中重新摸回自己的手。
日常不是雜務；
日常是生命的第一現場。
3. 技術時代存在論：當世界變快，人如何不消失？
第四部是全書最具張力的部分。
AI 的能力迅速成長，
低階工作被自動化、內容被大量生成、工具越做越聰明，人卻越來越「被旁觀」。
這一部提出一個全書最關鍵的問題：
在一個被技術平滑化的世界，人要如何仍能是「自己」？
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當工具退場，你還剩下什麼？
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當注意力被稀釋，你如何感受世界？
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當一切都能交給 AI，你要如何確保自己不是在旁看戲？
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當低階工作消失，你如何在沒有阻力的環境中成長？
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當理解變得容易，你如何確保理解仍然屬於你自己？
這條主線並不悲觀，它並不是反技術，而是重新定義技術的位置。
技術不是替代人，
而是逼迫人回到自身：
回到表達、回到關係、回到選擇、回到承擔、回到理解。
技術愈強，人反而必須愈深。
三、「在場」不是方法，而是一種生命姿態
這本書不是手冊，也不是教條。
它沒有提供如何變得有效率、如何使用 AI、如何管理時間的技巧。
它只提供一件事情：
一種不同的觀看世界的方式。
在場不是方法，而是態度；
不是技巧，而是存在。
這本書希望讓讀者慢慢覺察到：
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世界其實比我們想像的更柔軟；
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人的經驗其實比我們承認的更複雜；
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理解其實比資訊更難以獲得；
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而生命，比速度更值得被體會。
如果說技術讓世界變得更快，
那麼「在場」就是我們給自己的一個緩衝，一個能呼吸的空間。
四、在加速的世界裡，為自己留下一盞光
《在場之光》這個書名，並不是為了詩意，而是為了忠實描述這本書的方向。
在一個高度加速的世界裡，
「光」不是外在的亮度，而是內在的清醒。
這本書的每一篇，都像是日常的一束微光——
照亮一個被忽略的角落、一個尚未理解的念頭、一個被技術掩蓋的細節、一個仍值得深思的瞬間。
在科技讓一切都更快的時代，
我們更需要一點不被速度奪走的東西：
看得見的世界、聽得見他者、感受得到自己、留得住專注、記得起生活。
如果這本書能讓你在閱讀的某一刻突然停住、
重新看見眼前本來就存在、卻被忽略的光，
那麼這本書就完成它的使命了。
它不是告訴你如何生活，
而是陪你一起看見——
你已經在生活之中，而生活也一直在你身上。
